印度教有一种古老的宗教传统习俗，即黛娃达西斯制度。
黛娃达西斯的意思是上帝的仆人。
它本来是作为印度教某些寺庙密宗信仰和崇拜方法的一部分被引入的，目的是为神灵定期提供女侍者。
传说数百年前，印度教神灵的女奴隶黛娃达西斯被尊崇为美丽的女性，她会为这些印度教神灵表演性行为和黄色舞蹈。
黛娃达西斯制度由此演变成低等种姓家庭青春期前的女孩通过隆重的仪式“献给”或“嫁给”宗教的神灵。
它通过对这些女孩的剥削，不允许她们结婚。
且当地寺庙的僧人、高等种姓人群和有钱有势的人想要她们的身体时，她们必须无条件地付出。
有时她们也会以舞者或歌手的身份为寺庙服务。
她们在印度被称为“圣女”，受到当地人的尊重。
寺庙依靠这种剥削赚取的钱财，最终落入僧人手中并用来购买宗教供品。
印度中央曾于1988年将寺庙卖淫定义为非法行为，但这种情况没有被杜绝，唯一发生变化的是仪式不再公开。
这些印度的“圣女”们到底过着怎样的生活？她们悲惨的命运又是谁造成的？
“圣女”的真实生活在印度南部，有些女孩在两三岁时就献身于神灵。
她们在十二岁左右进入青春期之前不会真正从事性工作。
最有可能被“奉献”的女孩是在具有黛娃达西斯传统社区长大的。
那里的孩子几乎都没有父亲，她们从小就知道自己以后的命运要去往哪里。
海达成为印度教生育女神耶拉玛的神殿侍女时只有七岁，从她脖子上的红白串珠项链可以看出。
她的家人崇拜耶拉玛女神，她的母亲强迫她接受宗教的奴役以期获得女神的青睐。
起初，她沉迷于“献身”仪式和出游。
当她的身体成熟时才意识到不好的事情即将发生在自己身上。
她试图逃跑却被她的母亲阻止并强迫她继续待在神庙，否则会有激怒神灵的危险。
她的童年一直在恐惧中度过，最终为不同的高级僧侣生下了两个女儿。
海达从未受过教育，也不会读写。
成年后，她因受教育程度低而找不到合适的工作，只能在寺庙外做体力活以赚取收入养活孩子，生活一直非常拮据。
还有现年16岁的帕内萨在七年前献身于女神并被告知耶拉玛会保护她。
她的贞操在村子里被拍卖，从那以后，她通过在附近一个村民家中出卖身体来养家糊口。
事实上，她在第一次和男人睡觉时私密部位就被那个男人用刀片划破了。
她的未来，就和其他的“圣女”一样是不确定的。
生活在印度南部的帕瓦塔玛，10岁时被献给耶拉玛女神是为了减轻家庭经济负担。
当她进入青春期时，黛娃达西的传统规定她的贞操被卖给出价最高的人。
她14岁生下女儿并被送到孟买从事性工作。
帕瓦塔玛会定期寄钱回家，但在接下来的十年里她只见过孩子几次。
她在26岁那年被诊断出患有艾滋病后被送回家乡，因身体虚弱而无法工作只能在家等待死亡的到来。
在不熟悉的人看来，大家不会知道这些女孩是否是“圣女”，但印度人一看就知道她们是做什么的。
种姓是最主要的判断依据。
生活在贫困地区的“圣女”会受到排斥和剥削，她们也会为自己的所作所为感到羞耻。
她们想要过上正常人的生活非常困难。
献身给神灵的女孩被剥夺了与任何男性结婚的权力、继承权以及印度宪法保障的其他基本权利。
因为她们被视为“损坏的商品”。
在印度，如果有任何迹象表明一个女孩在婚前失去贞操，她就会被社会排斥。
一些落后的村庄，如果发现有类似行为的女孩，她们会被石头砸死。
圣女悲惨命运的根源印度是四大文明发源地之一，它发展了与众不同的独特宗教，佛教在该国也发展成为印度教。
印度教是由一群外来者雅利安人通过侵略占领印度后建立的。
为了巩固自己的权力和进行长期统治，他们在印度建立了等级制度，即种姓制度使他们在社会中保有较高的地位。
低等种姓则处于种姓制度的最低位置。
现在少数寺庙举行的黛娃达西斯仪式与其最初的本意相违背。
据说当时被选中的女性除担任宗教职能，还因多才多艺而丰富了社区的娱乐文化生活。
在公元6到10世纪享有巨大的荣誉和声望。
公元10世纪以后，她们才逐渐开始卖淫。
这种行为的出现可能和当时的侵略有关。
一是传统思想的影响。
自古以来，卖淫就是印度社会的一个重要组成部分。
当时该行业主要由女性进行掌控。
从事娱乐和声色职业的女性既受到鄙视又受到钦佩。
她们被鄙视，是因为她们引诱男人并掏空他们的钱包。她们又因美丽、能歌善舞及和男人有共同话题而受到钦佩。
二是印度的婚姻制度。
耶拉玛在印度已有数百年历史，其信仰已在人们心中根深蒂固。
现实中的低等种姓家庭真的很贫困以至于他们买不起女儿的嫁妆。对于许多家庭来说，这是一个生存问题。
儿子在家庭中很重要是基于其以后需要照顾年迈的父母而女儿则成为家庭中的经济负担。
在印度，如果一个女人不能为丈夫的家庭带去足够的嫁妆，她可能会被丈夫或姻亲杀死。
即使在今天，印度仍有许多女孩在出生时就被杀害，因为父母知道他们无力为孩子筹措嫁妆。
为了家族的利益，这些家庭就让女儿去做“圣女”，既能得到寺院的供养也可以得到别人的尊敬。
三是社会问题引发。
寺庙卖淫背后的深层原因本质上是一个贫困、性别和种姓歧视的问题，还有印度执法部门的不作为和执法不力进一步加剧了这个问题。
宗教在其中发挥的作用其实有限。
四是执政者利益考虑。
当前印度流行黛娃达西斯做法的地区主要位于泰米尔纳德邦、卡纳塔克邦、安得拉邦和马哈拉施特拉邦。
事实上，印度有多项立法禁止此种做法。
如果违反法律，违法者依法被判处6个月至5年的监禁和罚款。很多法律可以追溯到印度独立之前。
具体执行过程中，这对于印度来说，不仅仅是法律执行的问题，还涉及信仰和传统习俗。
对于印度多宗教信仰的国家来说，执政者不会为了不良宗教习俗触碰传统的宗教底线，这样可能会让执政者得不到选票而落选。
这就是为什么法律众多却没有发挥作用的根本所在。
黛娃达西的本职在古代印度寺庙中，黛娃达西是以歌舞形式侍奉神灵的专职侍女。
她们才艺出众，在寺庙的各种仪式上载歌载舞，可以说是当时职业的歌舞工作者。
她们因宗教和社区娱乐工作者的身份受到当地人的资金支持和赞扬，具有非常高的社会地位，口碑良好。
这个职业的兴衰和印度艺术的发展紧密相关。
在人们需要将歌舞与宗教联系时，她们的表演就有融合性。
随着歌舞艺术对专业性和纯粹性的追求，黛娃达西们的表演从宗教环境中分割开来，她们的演艺事业开始走下坡路。
黛娃达西这个职业主要是通过古老的“师带徒”的形式进行传承，就如手工艺人传授徒弟一样，应了钱穆先生曾说的“学有学脉”。
但鉴于当时社会的发展程度，民众受教育程度不高，师傅之间只能通过口口相传、代代相袭的传帮带方式实现技艺的承继。
她们从5到7岁开始学习，整个学习过程大约会持续六七年。
师傅要传授的不仅是技艺，还有做人、做事的要求和作风。
她们在学习中是师徒，舞台上是搭档。这种相处和合作方式在现代印度舞台表演中还有其身影。
无论是拜师、首次表演还是最后的退休，她们人生的每个环节都伴有重要的仪式。
宗教是一种既与众不同、又与不可冒犯的神圣事物有关的信仰体系。它本身具有显著的伦理诉求。
仪式就是人类各种思想、感情和行为混合在一起表达伦理情感的具体形式。
正是在举行各种仪式中，黛娃达西们才能真正理解宗教的各种规范和要求。
正如她们在首次演出前的仪式，需要骑马到寺庙，并用一条圣绳将自己和神像相连接，好像中国古代男女结婚时双方手中拿着的红绸带。那时，神像就如新郎，新娘就是黛娃达西。
因仪式中她与神像有了这种关系，这种仪式也成为后来一直被人诟病的黛娃达西习俗中的一个重要组成部分。
那些支持不良习俗的人们认为，因为她身上的神性，如果和她发生关系，可以得到神的祝福。
黛娃达西们因不同的个人经历而选择这个职业，但进入寺庙会根据她们所做的事情被划分为不同的等级。
等级的划分会让她们在不同的岗位中承担相异的工作内容。
如日常打扫、装饰，在神灵佛像前表演等。
那个时期的黛娃达西们因长期和舞师相处而发生关系并生育孩子，但双方并非正式的夫妻关系。
不过他们的子女在社会上享有与婚生子女同等的待遇和社会地位。
黛娃达西抚养的孩子会自动世袭她们的职位。
随着印度社会发生变化，寺庙的演艺事业被禁止、支持她们表演的资金减少。
她们的生存陷入困境，不得不到处寻找庇护，用自己的身体和各类人群进行交换。
在寺庙的支持下，它进而演变成以“献身”为名的寺庙卖淫行为。
结语印度教对各种荒唐行为的“宽容”导致黛娃达西习俗越来越偏离教义。
虽是少数寺庙的行为，但让十几岁的女孩沦为高级僧妓进而剥夺了她们作为公民本应享受的一切基本权利。
导致她们无法过正常人的生活，还会因过往经历而感到耻辱和被边缘化。
各种原因叠加造成了圣女的悲惨。
她们被宣传做圣女可以帮助家庭缓解经济压力并被耶拉玛祝福和救赎。
但事实恰恰相反，不良宗教习俗毁掉了她们的未来，她们贫困的家庭对此也无能为力。
最终，她们成了宗教的牺牲品。
对于印度圣女的经历，你是如何看待？
