【犹太社团的自我管理机制】
10到13世纪的时候，在伊斯兰世界和犹太世界，权力都从东边开始往其他地方转变了。对穆斯林来说，阿拔斯王朝的权威一天不如一天，西班牙的后倭马亚王朝和埃及的法蒂玛王朝都在跟它对着干呢。
阿拔斯人能靠建清真寺、给朝觐创造便利条件、发动圣战，还有，虽然他们挺严厉，但在学者面前摆出一副屈尊俯就的样子来提高自己的道德声望。不过呢，他们可没法像最开始那几位哈里发似的，有能代表穆斯林共同体的那种声望。
犹太世界也一样，科尔多瓦、凯鲁万这些地方有了新的犹太中心之后，权力中心就不知不觉地开始更替了。
最开始的时候，耶路撒冷的圣殿是犹太人用来向上帝献祭和进行宗教崇拜的地方，那可是整个犹太民族独一无二、不可取代的中心呢。不过呢，圣殿被毁掉之后，犹太人开始流亡，慢慢地，他们就习惯了那种没有政治主权、分散开来的犹太人机构，也就是会堂了。
会堂可是犹太人的一个标志呢，它有好多任务，像祈祷啊、学习啊、管理之类的。它不只是跟宗教有关的地方，也是搞教育、处理公共事务的一个集合地。
犹太人群通过这种社会文化机构，凭借共同的信仰、历史或者血统团结起来。会堂集合体具有独立、宗教、文化和社会的性质，它维持着犹太人的民族特性。
还有啊，塔木德经学院是从早年的学经堂（就是专门研究经典的地方）慢慢发展起来的。本撒凯·约翰兰拉比在贾内奈创建了第一个犹太经学院，那里汇聚了不少学者呢。当时建这个经学院，可能就只是为了保住犹太的文化传统。不过到了后来，经学院就逐渐变成了犹太民族在没有正常国家状态下特有的人文体系了。
10世纪以前啊，东方有两所犹太经学院，就是苏拉犹太经学院和贝迪塔犹太经学院，那可是相当有名气呢，阿拉伯世界各个地方的学生都被吸引过来了。在耶希瓦学习上几年后，学生能拿到证书，然后就可以回自己老家去，还有权担任法官的工作了。
伊斯兰国家的学生，就连基督教国家的学生也都跑到耶希瓦来了。加昂和流放领袖会任命巴比犹太社团的法官呢。耶希瓦培养出来的犹太律法学者（hakhamin），在圣被毁坏之后，慢慢就成了犹太世界实际上的统治者。
拉比可是会堂里的核心人物，也是经学院的灵魂支柱呢。拉比慢慢成了犹太人当中的权威之后，会堂和经学院就共同组成了一个犹太文化体系。
会堂啊，它主要就是用来祈祷和做礼拜的，同时还有教育、管理方面的功能呢。会堂分布得可广了，只要有犹太人在的地方，就会有会堂。
12世纪图德兰的本杰明写过游记，从他的游记能知道，在那个时候的北非，犹太会堂多得很。光靠会堂来传播教育、发展文化可不行，经学院主要就是保证研习和教育的，正好能补上会堂的短板。
更关键的是，经学院里好多代的加昂都发挥着全面的领导作用呢，不但搞学术研究，还制定日常的律法规范。
在加昂时代，萨拉迪亚·本·约（882 - 942）算得上是最有影响力的拉比了。他呀，“把中世纪社会的文化模式给改变了”呢。他把好多希伯来经典都翻成了阿拉伯文，还做了批注。这就影响了一群融入阿拉伯文化里的犹太人，也对卡拉派的一些错误思想起到了制衡的作用，把犹太文化的传统和拉比派的正统地位给保住了。
他跟巴勒斯加昂阿伦·本·梅搞了一场“中世纪最重要的犹太争辩”，把逾越节的准确日期给定下来了。他把阿拉伯文化里新的文学发展模式用到希伯来文学里，还让希伯来礼拜诗套上阿拉伯诗歌的主题。
他写《信仰与观念》这本哲学著作的时候，受到了希腊哲学和伊斯兰哲学的影响呢，把犹太教的原则建立在理性的基础之上。加昂时代那么辉煌，也让犹太文化繁荣发展起来了。
还有件事值得一说，卡拉派这个新冒出来的团体一出现，当时处在“加昂时代”的拉比犹太教就被人质疑律法权威性了。
拉比们在解释、注释《托拉》方面那可都是权威。《托拉》年头太久远了，它已经没法很好地体现现实指导意义了。主流的拉比派犹太教呢，看重阐释后来搞出来的宗教律法，不怎么重视对《托拉》教义的解释。他们大多是为了迎合现实情况才去诠释文本的，这么一来，《托拉》原本的指导意义就变得可疑了。
所以呢，卡拉派不承认口传律法有啥权威性，他们觉得应该直接、独立而且带着批判性的态度去学习《托拉》。卡拉派把拉比派的教义摸得透透的，还通过实践指出拉比派的错误，反对那种借着圣经字句主义名头的整个解释传统。卡拉派和拉比之间的关系，就跟新教改革家与中世纪以及现代早期的罗马天主教教会博士之间的关系差不多。
他们一出现，就给拉比犹太教带来不小的威胁。西班牙犹太社团里的犹大·哈列维和迈蒙尼德，这俩拉比派的主要代表人物，都在卡拉派抨击的时候阐述过自己的看法，着重指出律法本身的重要性，还有拉比解释律法时的差别和可变范围。
不过呢，巴比伦在犹太世界里的权威性是一天不如一天了。这时候，流散在各地的犹太社团的领袖们就慢慢打算建些新的学术文化中心了。10世纪之后啊，犹太经学院就开始往中东以外的地方发展了，在西班牙、意大利、北非、法德这些地方都出现了，而且不管是数量还是质量，都产生了不小的影响呢。
比如说，有个很有名的以撒·本·雅各·阿尔法西（Isaac ben Jacob Alfasi，1013 - 1103），这人原本是菲斯（在摩洛哥北部）犹太社区里特别有声望的犹太学者呢，一直都在管当地的犹太事务。
1088年被指控后逃到西班牙，先到了科尔多瓦，又到了卢塞纳。在成为卢塞纳犹太社团的首领之后，他创建了一所塔木德经学院。这所学院是头一个开设哲学、天文学、数学、医学这些理论课（宗教课除外）的经学院，它推动了西班牙学术文化的发展，对确立西班牙在犹太世界的地位也很重要。
在13世纪之前，巴比伦的犹太领袖仅仅在伊拉克和叙利亚还维持着自身的影响力，就算是在这两个地方，其影响力的范围也在慢慢变小呢。
后来呢，学院里的学者们长时间研究经典不说，还因为外界有需求，就开设了各种各样的课程。这么一来，经学院就不再光是培养拉比和研究犹太教的一个象征了，而是成了犹太文化体系里的重要支柱呢。
学院在发展过程中，宗教意义、文化意义、教育意义等不断完善。它对10 - 13世纪犹太文化黄金发展期的贡献大得没法衡量，所以在13世纪加昂时代结束后，学院的存在意义还长期保留着。
【伊斯世界人的社会生活】
在基督教统治下的欧洲，法律常常强行把犹太人限制在一个聚居区里。可在10到13世纪由穆斯林统治的地方呢，犹太人常常出于社交方便、人身安全以及宗教统一这些原因，自愿进行隔离。
他们一般住在自己的社区“阿尔加马斯”（aljamas），这样一来，在埃及福斯塔特和北非凯鲁万等地，就出现了犹太人和当地人自愿混居的情况。
犹太人掌控着社区的行政事务，也管制着社区里的各种事务。他们还有自己的法院系统（the Bet Din）呢，宗教和教育体系也是独立的。拉比呢，既当法官，又负责统筹宗教和民事方面的法律意见。
在安达卢西亚的托莱多、科尔多瓦、塞维利亚、格拉纳达、卢塞纳、塔拉戈纳、罗斯这些地方都有犹太社团呢。埃及和北非那边也慢慢变成了特别大的犹太人聚居中心。
犹太人对伊斯兰文化的适应能力可强了，能迅速融入进去，但又不会完全被阿拉伯化。他们在伊斯兰世界能获得一定的自主性，还能有所发展，这和当时穆斯林统治者对他们比较宽容并且加以利用是有关系的。所以呢，伯纳德·路易斯把这个时期的穆 - 犹关系叫做“共生关系”，这里面包括社会和知识方面的协作，还有个人友谊啥的。
穆斯林建立王朝还设立官僚机制之后呢，就慢慢不再过游牧民族的生活了，开始走城市化的路喽。
在这种趋势下，像开罗、大马士革这样的首府城市，慢慢把整个统治区域的资源都聚集起来了。它们一天天从军事征服的据点变成了经济、文化和行政功能汇聚的地方，还住着不同民族、不同宗教信仰的人，实现了多元的社会融合。在一定程度上，穆斯林城市经济文化的发展为犹太人的发展构建了基础框架。
10到13世纪的时候，伊斯兰世界的城市化那是越来越快了。当时大马士革、开罗还有巴格达，这可都是伊斯兰世界里特别重要的贸易中心呢，也是穆斯林城市文化集中展现的地方。在跨洋贸易从波斯湾转到红海这个过程里，开罗和亚历山大可是起到了大作用，像代理商之类和商业有关的职业发展得都挺不错的。
伊本·白图泰在他的游记里，把大马士革清真寺（也就是贝尼·伍麦叶大寺）介绍得特别详细。他说：“这寺院在世界上那是最豪华、最精致的，没有哪个寺院能比得上。”游记里还记载了这清真寺的收益，大概是两万五千金第纳尔呢，从这就能看出来，当时大马士革的经济有多繁荣了。
本杰明在他的游记里也说亚历山大城“特别重商，给所有国家提供了很棒的市场”。伊本·胡尔达兹比赫（大概820 - 912年）写的《道里邦国志》里也记录了参与跨国贸易的犹太人。
