文丨易书生

☯国人流行着一种很不好的思维惯性：对前任进行全盘否定，甚至近乎歇斯底里地抹黑污蔑。这种思维惯性在政治上表现得尤为突出，形成了数千年的极坏的政治伦理习性。对此，我经常想，这些政客为什么对自己的父母未必会全盘否定，或者很可能孝顺得很，在政治上却表现得如此不智？一方面是政治的需要，所谓没有对比就没有伤害，没有对比就没有短长，没有对比就没有政绩，所以，这方面多数是出于政治的现实考量和需要；另一方面，则是某种欲念乃至私心杂念使然，展示不凡，显示权势，是政客的常态或者说是风气。这也就导致了列宁所说的倒水的时候连孩子都一起倒掉。所谓辩证的吸收，科学地扬弃，对于政治权势来说，并不是容易做到的，甚至于理智上想得到，现实中却偏偏无法做到。千年以降的政治生态经常充满了魔幻，所以，也就没有什么可惊讶的。

☯宗道于中国是个硬核，而此古老道门上可追溯炎黄，前可见于禹夏殷商，成制于周而兴名于宋则是很耐琢磨的。宋以前有其实而无其学，为隐世之宗，宋以后有其学且强其制，化宗道为宗法成宗法之制，本身就在意味着不容忽视的现实价值。就如同儒在周朝本就主持宗道礼仪殡丧事宜，至孔子使其由宗道分离而出，后又与政治合体而显于士成儒家之道，一统华夏思想界两千载。以南宋那个山河破碎、半壁江山的历史大背景，思想者将注意力望向宗法，意味着国家在处于存亡之时，急智间抓住了问题的根本，方法上却未必合适，或者说方法上因重视偏了而成为禁锢，终不能固本拓新，反倒没有焕发出生机活力，导致儒学一路滑坡。

☯自周以降，华夏文明几乎所有的社会问题都离不开宗道，这种密切联系，除了数千年政治架构的惯性，还有的也是最为根本的，是华夏各族深远的血脉联系，以及华夏文明最为原生态的客观存在。换句话说，没有了这种原生态，华夏各民族也就难称其为华夏，中国也就不是中国。中国以族为基本的元素和起点，以各族聚而为国，崇祖敬宗，深隐宗道，数千年以降，无论风雨飘摇，无论天灾人祸，哪怕遭受最为残酷的杀戮，几尽灭国，族在则火存，星星之火，依然再度兴国，浴火涅槃，再次可以兴邦。这才是中国最为客观的历史演进，也是任何政治发声、理论研究都无法掩盖和湮灭的存在。

☯宋捏合“宗”与“法”，强“法”而淡“宗”，由宗道而至宗法，实则是对宗道的实用主义需要。宗法不可尽否，否则毁国之根。

☯应把作为宗族内的宗法制度与上升到政治层面的宗法制度区分开来，前者，即便古代王朝已经倒台一百多年，仍然存在着，尤其在谱牒俱全的家族，虽不那么冰冷严谨，但依然存在并演进，后者，则是在机制和明面上貌似已经消失，实则呈现于官僚文化之中。

☯自秦以后，历代统治之所以选择儒学，在于秩序，在于社会形成稳定的结构，后期更在于“士”这个阶层的社会地位，形成了刘秀构建、起于东晋、盛于宋明的所谓“皇权与（士族、世家）士大夫共治天下”，为了维护这样的利益，不惜桎梏社会思想，不惜阉割民族秉性。陈寅恪先生说“中国的就是一部士族阶级的历史”，其史遵循之道号称儒学。

☯历朝历代都号以仁孝治国，窃以为那是因为儒家把“天地君亲师”摆到了一起，给整个国家下了个“套”，就是要这种机制天然化、神圣化，确保一家之天下、儒家在道德体系里拥有天然的法理背景。然，天地乃人人之天地，君乃尊者之君，非不尊者之君，亲乃亲者之亲，师者乃授业之师。各有其道，各有其尊其亲其师，唯行者自检也。当“师”不能天然地与“儒”结合，或者只说“天帝亲”“天帝祖亲”，儒家独尊及王朝统治的强度必将大打折扣。

☯人类社会的发展与进步，最简单直接的检讨方式，就是从事物的起点、初衷来考量对比，如此就能很容易地看到哪里出现了偏移、歧路乃至畸变，当然，一路上的风景、优长短缺，也能看出个大概。换句话说，当我们审视自身状态的时候，无妨回到起点，自问当初为什么要走这条路？自问当初为什么要这么做？

☯人不为己，天诛地灭！——你首先要确认你是人。是的，“白马非马”，人不为己，天诛地灭，是整个人类族群而不是你哪一个某某，具体的某某无法与人划等号。

☆ 作者简介：易书生，闻道阁主。

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编辑：老曹