望子成龙，望女成凤，是所有为人家长的夙愿。

可苏轼却说：我只但愿自己的儿子将来愚笨鲁钝。

看到这里，大家肯定很惊讶不解：

苏轼是犯傻了吗？哪里会有人不希望自己的孩子聪明伶俐，反倒是希望他愚笨的呢？

别急，且往下看！

在中国古代，有着“洗儿”的风俗，也就是在婴儿降生三日或者满月的时候，邀集亲友，替婴儿洗身，以为吉庆。

而在这个过程中，主人、客人都会道出自己对婴儿最美好的祝愿与期望，祷祝这个孩子将来聪明伶俐、前途光明、幸福安康。

这种以洗儿为主题，传达对新生儿美好期许的诗歌，就叫“洗儿诗”。

元丰六年（1083）九月二十七日，在被贬到黄州的第三年，苏轼的侍妾朝云为他生下一子，小名干儿。苏轼很高兴，便在孩子满月举行“洗儿礼”的时候，写下了一首《洗儿诗》（又叫《洗儿戏作》）。

可让所有人惊讶不已的是，这首《洗儿诗》可谓是对此前所有“洗儿诗”的颠覆。

人皆养子望聪明，我被聪明误一生。

惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。

苏轼说，每个人生下孩子的时候，都希望孩子头脑聪明。可是聪明又有什么好处呢？我就是因为太聪明，遭到人家的嫉妒，被误了一生啊。

我只但愿我的孩儿将来愚笨鲁钝，可以没有灾难，没有祸患，平平安安地官至公卿。

别看这首诗只有短短4句28字，诗里蕴含的思想却是几经波折、费人思量。

一个“望”字，写出了尘世间父母对孩子的普遍期待；一个“误”字，却又道尽了自己一生的遭遇。

人人都望子聪明，我却偏偏望子愚鲁，这是第一层转折。

人们望子聪明，是因为觉得一个聪明的人，就应该一生顺顺利利，可我却因着聪明，而被耽误了一生。这是第二层转折。

那些愚鲁（这里的“愚鲁”是愚蠢鲁莽的意思）的人本该无所作为的，可现实却是，他们却能在朝堂里扶摇直上、呼风唤雨。这是第三层转折。

便在这层层转折里，我们得以勾勒出苏轼半生的际遇和对孩子的殷殷期盼。

林语堂在《苏东坡传》里写道：

“东西方的政治规则完全一样，爬到顶端的一定是庸才。”

这句话其实是很有道理的。

因着在集权专制下，为官者并不需要有多么大的聪明才智，只要懂得政治场上的种种公关关系，学会投机钻营、溜须拍马，似乎就能在官场上立于不败之地。

而如苏轼一般，有真才实学、忧心天下的人，却往往因着太过狷直，不愿接受官场上的种种潜规则，同流合污，而屡遭贬谪。

前半生的宦海沉浮、世态炎凉，终于让苏轼无奈地发出了“我被聪明误一生”的叹息，做出了”惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿“的许愿。

可是苏轼说的“愚且鲁”，却并非是真正意义上的愚蠢鲁莽，而是“大智若愚”的“愚”，是“鲁钝”的“鲁”。

庄子说：“大知闲闲，小知间间。”

一个人的智慧有大小之分，那些只有一点小聪明的人，往往乐于细察、斤斤计较，而那些拥有大智慧的人，才是真正的广博豁达。

苏轼在《贺欧阳少师致仕启》中也曾说：“大勇若怯，大智如愚。”很明显是对老子“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”这一思想的踵步。

相比聪明，大智若愚是更高的一种境界。

他们深谙郑板桥“难得糊涂”的道理，懂得不露锋芒，做到虚怀若谷。

春秋时代的卫国，有个大夫宁武子，他经历卫国两代的变动，从卫文公到卫成公，无灾无难地安然做了两朝元老。

为此，孔子道出了个中原委——“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

意思是说：宁武子这个人，当国家有道的时候，他就显得聪明；当国家无道的时候，他就装得糊涂。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装糊涂别人可就做不到了。

当明白了这一层道理，我们再回头去看“惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿”这两句诗，就能明白苏轼这样一个为人父者的殷殷苦心了。

他既不希望儿子将来如自己一般，在仕途上屡遭不顺；也不愿儿子如当今世上的公卿一般，尸位素餐，浑浑噩噩。

他要儿子有大智慧，时而聪明，时而糊涂，学会揣着明白装糊涂，将人生过得聪明又糊涂。

因着苏轼这一篇《洗儿诗》用意太奇，后世有不少文人争相唱和，有意与他唱起了反调。

比如明朝瞿存斋：“自古文章厄命穷，聪明未必胜愚蒙。笔端花与胸中锦，赚得相如四壁空。”

明朝杨廉也和了一首《洗儿诗》：“东坡但愿生儿蠢，只为聪明自占多。愧我生平愚且鲁，生儿哪怕过东坡。”

明末钱谦益的《反东坡洗儿诗》：“东坡养子怕聪明，我为痴呆误一生。但愿生儿狷且巧，钻天蓦地到公卿。”

相比于苏轼诗作里的洒脱明达，这些诗作就显得功利之心太过，思想上也苍白了些。

佛家有言：“人不可太尽，事不可太清。”

一个人活得太明白，烦恼就多了；过得太清醒，痛苦就多了。

像作家钱红莉说的：

把什么都穷尽了，反而不通透起来。最好的人生，是聪明又糊涂。