喝茶是一种心情，品茶却是一种心境。真我时刻，手执香茗，心素如简，人淡如茶。人需要一种淡然、朴实、淡名利、淡世绘、淡荣辱、淡诱惑，虽无蝶来，清香依旧。在物欲横流的滚滚红尘中，更需要一份淡泊的心境，谢绝繁华，回归简朴。半盏清茶，观浮沉人生。一颗静心，看清凉世界，在茶的深深禅意中，做不去惊扰他人幸福的人，用茶的完美姿态，养水的清灵洁净，用水的柔美坚韧，养茶的宁静从容，人生如茶，空杯以对，你才会有喝不完的好茶、装不完的欢喜和感动。
茶，是无所不容的，天地之间，可包容万物。你可两人成友，多人成饮，畅所欲言；同时茶又是静谧安逸的，你可以独自品饮，闻香悟道，独立沉思。如果人生如茶，煎熬就是一种成全。遇茶既是缘，再差也要尊重。品茶求滋味，再少也要知足。茶需遇好水，再好也求地利人和。茶很慢。更讲究的人还要选水，并非什么水都泡得了茶的，古人为了喝茶而远足去找水的不是没有。水沸，泡茶，茶叶慢慢地散开，叶瓣一片片张开，像向下伸展的树。要等到茶色出来，水稍凉，品一口，而不是一口喝光。“品”字有三个口。更慢的是，一杯两杯茶喝下去，身体没什么反应，舌尖上有点味道而已。
什么道？非常道，茶喝上十年，天天喝茶的结果是看不见的。也许你的面色看上去很红润，那也说不上是否与喝茶有关，大多数天天喝茶的人，脸色看上去也只是正常，天天喝水也是这个样子。但有一点，喝茶需要工夫、经验，不是说喝就能像喝可乐那样扭开盖子立马可得的，要有个过程，要等一等。喝茶的过程就像一个仪式，必须慢下来，心急喝不得热茶。有事情去找人，飞身赶到，人家说坐下来喝杯茶再说，那个意思是让你安了心，才好说事。喝茶要有个歇处，家里阳台上、老树下、花园里……在路上奔波着的人是不喝茶的。以前人力车夫喝的大碗茶，那是解渴的，用的都是草药，薄荷般清凉。为什么说喝茶是文化，不说喝水是文化？茶不是用来解渴的，而是用以清心的。清心是很玄妙的事，无法衡量，你觉得清就是清，别人觉得你没清，你也说不清，清心是说不清楚的事。
茶很具体，叶子、水、火、茶杯、舌头……心很玄乎，“羚羊挂角，无迹可寻”。茶叶、水是形而下的，大地般自然、原始。茶是形而上的，道法自然，天人合一，清心寡欲。喝水只有“天”，直接作用于身体，不养心。茶水也是水，树叶泡过的水而已，但此水不是彼水，可以清心了。茶不是物，也不是心，它是天人合一的茶。茶这个字，只有中国有，它的意思绝不同于英国人喝的红茶，也不同于日本人的茶道，前者是唯物主义，后者是观念。
日本人悟出茶与道相关，茶里面有道。道是要靠心去体悟的，茶将道物化，你可以通过体验、经验去悟道。养心才可以悟道。喝茶是通向道的一条小路。道与真理不同，真理要追求、分析、学习，不喝茶也可以获得。道不行，需要体悟，道总是在当下，在世界与人生的现场。中国文化讲究的是入世，“生，好物也；死，恶物也。好物，乐也；恶物，哀也。”茶则是对这种世界观的一种当下的反驳、瞬间的疏远与叛离。树叶和水泡出来的诗意，一杯下去，令人超然物外，淡泊忘机。真理可以总结出来，脱离具体人生，广为传布，放之四海而皆准；道却不可说，无法学习，只可体悟。
喝茶不是学习，是生活、把玩，道就在其中。悟道的说不出来，只是品茶，再品茶。最好的茶泡出来没有多少颜色，看着是清水，喝起来有味道，这是茶的最高境界。日本人对茶诚惶诚恐，但升华为茶道，喝茶就成了对真理的追求，所以日本的茶道看上去，总是嫌做作。喝茶讲的是人皆可以清心，人皆可为圣人嘛。每个人都可以泡茶，修敬无阶。如果人生如茶，煎熬就是一种成全。遇茶既是缘，再差也要尊重。品茶求滋味，再少也要知足。茶需遇好水，再好也求地利人和。人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。认得清，放下是聪明。看不透，一场梦无痕。应观法界性，一切惟心造。你来世界，请安住世界。水雾萦绕的清香夜，伴一曲古典乐，品的是茶，静的是心，悟的是人生，涤的是灵魂。坐在夕阳里，沏一壶茶，让回忆渐渐退去。悠然品茗，寻一种世外淡然的心境，让灵魂如缕缕茶香，随烟轻扬，袅袅升腾。
看杯盏茶心，茶遇水是缘，亦如人生之情缘。以一颗无尘的心，还原生命的本真；以一颗感恩的心对待生活中的所有。只因，每一杯茶，都经历了或长或短的等待。从孕育到长成，从土木到金火，从沉寂到复活于水，千回百转。茶等的是一个懂它的人，人等的是一杯倾心的茶，你若愿等，茶不负你。生命由薄变厚，由厚变薄，如烟的岁月里，懂茶人与茶嫣然成为知己，默然静守，寂然喜欢。一杯茶在手，便可将最平淡的日子梳理成诗意的风景。与茶相伴，有着岁月沉淀后的平静与追忆，轻捻苦涩，口中咀嚼，心内回忆。风月的往事，都挂在了嘴角那一抹笑靥上。独处一隅，或三五好友，闲暇时品茶交心，自得其乐，心意畅快。泡一壶暖心茶，与岁月，与那个怜惜的人，共老。一起活着，爱着，陪着。别等到遗憾。（王仕彬）
